Uncategorized · August 20, 2021

ยูเนสโก: นี่คือการแสดงออกทางวัฒนธรรมของเปรูที่ได้รับการประกาศให้เป็นมรดกที่ไม่มีตัวตน

จนถึงตอนนี้ เปรูมีการแสดงออกทางวัฒนธรรมถึง 12 แบบ ซึ่งรวมถึงการเต้นรำ งานเฉลิมฉลองทางศาสนา ศิลปะสิ่งทอ และเพลงของบรรพบุรุษ ซึ่งประกาศให้เป็นมรดกที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติโดยองค์การการศึกษา วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมแห่งสหประชาชาติ (ยูเนสโก)

สำนวนชาวเปรูเหล่านี้ที่ประกอบขึ้นเป็น รายการมรดกทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติ แสดงให้เห็นถึงความยิ่งใหญ่ มรดกทางวัฒนธรรมอันมั่งคั่งและบรรพบุรุษและผลิตภัณฑ์จากการผสมผสานที่เปรูอวดอ้างและทำให้เป็นหนึ่งในประเทศในละตินอเมริกาที่ได้รับการยอมรับจาก Unesco มากที่สุด

ต่อไป ทำความรู้จักกับสิบสองรางวัลระดับโลก จนถึงตอนนี้โดยเปรู

การเต้นรำแบบแอฟริกา – เปรูเหล่านี้เป็นการแสดงออกทางวัฒนธรรมของการยอมรับล่าสุดโดย Unesco และเข้าสู่ รายชื่อมรดกทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติ เมื่อวันที่ 12 ธันวาคม 2562

El Hatajo de Negritos และ Las Pallitas เป็นการแสดงดนตรีและการเต้นรำสองแบบของชายฝั่งตอนใต้ตอนกลางของเปรู ซึ่งประกอบด้วยการแสดงการเต้นรำต่างๆ โดยอิงจากการเหยียบย่ำ การร้องเพลง และการแสดงเครื่องสาย ไวโอลิน และกีตาร์ , ตามลำดับ

e . เหล่านี้ การแสดงออกทางวัฒนธรรมถือเป็นประเพณีอันยาวนานของการเต้นรำและเพลงคริสต์มาสต่อหน้าฉากการประสูติของพระเยซูที่มีต้นกำเนิดจากสเปน แต่เป็นที่ยอมรับอย่างแข็งแกร่งในเปรูตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเจ็ด

คำให้การในท้องถิ่นค้นหาที่มาของพวงของ negritos และ las pallas รอบ 1761; คนอื่นๆ ตระหนักดีว่าพวกเขาเต้นตามแบบปัจจุบันในทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่แล้ว

The Hatajo de Negritos ตามประเพณีแล้วประกอบด้วยผู้ชาย และเมื่อเร็ว ๆ นี้ก็ประกอบด้วยผู้หญิง และปัลลิตาที่ประกอบขึ้นจากสตรีล้วนเต้นรำด้วยกันซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการเฉลิมฉลองคริสต์มาส สำนวนทั้งสองมีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะกับเอกลักษณ์ของประชากรชาวแอฟริกา-เปรูและลูกครึ่งในชนบททางตอนใต้ของชายฝั่งตอนกลางของเปรู โดยมีอุบัติการณ์พิเศษในจังหวัดชินชา กรม Ica

The Hatajo de Negritos เป็นการเต้นรำที่กำกับโดย caporal ซึ่งกำกับกลุ่มและเริ่มต้นด้วยการเดินขบวนไปตามถนนและหมู่บ้านอย่างสนุกสนาน ตัวละครมีหน้าที่ “ให้บัพติศมา” สมาชิกใหม่ด้วยน้ำมนต์ ทั้งหมดแต่งกายด้วยชุดขาวเป็นตัวแทนของทาสและอดีตผู้ตั้งถิ่นฐานชาวแอฟโฟร พวกเขาเดินไปตามจังหวะการประทับ ปล่อยกลอน และถือระฆังที่ประดับด้วยริบบิ้น ในระหว่างงานเฉลิมฉลอง ผู้ชายยังสวมวงดนตรีหลากสีและของเถื่อนและถือกระดิ่งและแส้เล็ก ๆ หลากสีสันพร้อมกระดิ่ง

ส่วนของพวกเขาคือ Pallitas , คำ Quechua ที่หมายถึง หญิงสาว หรือ คนเลี้ยงแกะ พวกเขาสวมไม้เท้าที่เรียกว่า “ดอกลิลลี่” และสลับการเดินทางด้วยการกระทืบและร้องเพลง พวกเขาสวมชุดสีอ่อนและผ้าคลุม tulle รวมทั้งไม้เท้าหลากสี

ปัจจุบันมีการเต้นรำซ้ำใน Huaral และหลายเขตของลิมากับกลุ่มที่ใช้เครื่องแต่งกายที่มีสีสัน แถบผ้าไหมที่หรูหราและประดับด้วยเลื่อมตลอดจนผ้าโพกหัวและหมวกขนนก

เครื่องดนตรีชนิดเดียวที่มาพร้อมกับคณะผู้ชายคือไวโอลินและกีตาร์ในผู้หญิง เพื่อที่จะสื่อถึงความสุขและความอ่อนโยนในยามตื่น เด็กชายผิวดำกระทืบตามจังหวะของไวโอลินและพัลลา ไปตามจังหวะของกีตาร์ กล่าวโดยสรุป นักเต้นเป็นตัวแทนของคนเลี้ยงแกะที่มาเยี่ยมพระเยซูเมื่อประสูติ

ในการเยี่ยมครั้งนี้พวกเขานำเสนอการเต้นรำและเพลงของพวกเขาแก่ทารกพระเยซูในการประสูติของบ้านและเจ้าภาพให้ความบันเทิงด้วยอาหารและเครื่องดื่ม พวกเขายังแสดงการเต้นรำตามถนนและจัตุรัส

ผู้ตัดสินน้ำ Corongo เป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมของภูมิภาคÁncashและเป็นผู้นำในเทศกาล San Pedro นักบุญอุปถัมภ์ของเมือง Corongo เทศกาลนี้ประกาศในปี 2017 เป็น มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ ระหว่างการประชุมยูเนสโกครั้งที่ 12 คณะกรรมการระหว่างรัฐบาลเพื่อการปกป้องมรดกวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ที่เกาะเชจู ประเทศเกาหลีใต้

ระบบ Traditional Water Judges of Corongo เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ของÁncashและเป็น มรดกของการจัดการทรัพยากรธรรมชาติของบรรพบุรุษที่ปรับให้เข้ากับโลกสมัยใหม่ เป็นส่วนหนึ่งของวิถีชีวิตที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษของเราและถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่น

ตามประเพณีปากเปล่ามีต้นกำเนิดก่อนฮิสแปนิกเนื่องจากมาจากร่างของ yacucamayoc หน่วยงานส่วนกลางที่รับผิดชอบการจ่ายน้ำ ประเพณีนี้ส่งผลดีต่อการจัดการการเกษตรและการชลประทานอย่างรับผิดชอบ

ผู้ตัดสินน้ำนำเทศกาล ซานเปโดรเดอโกรองโก ผู้อุปถัมภ์ของเมือง ซึ่งทำให้พวกเขาเป็นแกนพื้นฐานของจิตวิญญาณของผู้อยู่อาศัย

บทบาทของ Water Judge คือการจัดการแหล่งที่มาของชีวิตและจัดงานเฉลิมฉลองหลักของ Corongo ระบบปฏิบัติตามหลักการพื้นฐานสามประการ: ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ความเสมอภาค และการเคารพในธรรมชาติ

มรดกทางวัฒนธรรมของชุมชนไอมารา

การแสดงออกทางวัฒนธรรม ซึ่งรวมถึงชุมชนไอย์มาราของโบลิเวียและชิลี คือ ประกาศโดย Unesco ว่าเป็นมรดกที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติในปี 2552

การรับรู้นี้ปกป้องการแสดงออกทางวาจา ดนตรี และความรู้ดั้งเดิม (ศิลปะสิ่งทอและเทคโนโลยีการเกษตร) ของชุมชน Aymara ของ เปรู (Tacna-Puno- Moquegua) , โบลิเวีย (La Paz-Oruro-Potosí) และชิลี (Tarapacá-Arica-Parinacota-Antofagasta)

ด้วยวิธีนี้ ความรู้ดั้งเดิมและประเพณีปากเปล่าของชุมชนไอย์มาราในพื้นที่ที่เลือกจึงถูกระบุและคิดค้น ภาษามีความเข้มแข็งขึ้นเพื่อเป็นสื่อกลางในการถ่ายทอดมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ผ่านการศึกษาในระบบและนอกระบบ

ในทำนองเดียวกัน การแสดงออกทางวาจาและทางดนตรีของไอย์มาราได้รับการส่งเสริมและเผยแพร่ และความรู้ดั้งเดิมเกี่ยวกับการผลิตศิลปะสิ่งทอและเทคนิคการเกษตรแบบดั้งเดิมมีความเข้มแข็ง

แนวปฏิบัติทั้งสี่นี้กำหนดขึ้นตามลำดับความสำคัญโดยชุมชนไอย์มาราในขั้นตอนต่างๆ ของการปรึกษาหารือและการเตรียมไฟล์สมัครก่อนยูเนสโก และดำเนินการด้วยการมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ของชุมชน ตามคำแนะนำของ หลักการของอนุสัญญา ประจำปี 2546

การรับรู้มีจุดมุ่งหมายเพื่อใช้เป็นกลยุทธ์การทำงานในการสร้างเครือข่ายระดับอนุภูมิภาคและระดับนานาชาติที่ประกอบด้วยผู้คน ชุมชน กลุ่ม ผู้จัดการวัฒนธรรม ผู้เชี่ยวชาญ องค์กรชนพื้นเมือง ศูนย์วิจัย เอ็นจีโอ และรัฐบาล เพื่อส่งเสริมการแลกเปลี่ยน ของประสบการณ์ ข้อมูล และการฝึกอบรมเพื่อเสริมสร้างขีดความสามารถในชุมชนไอย์มารา

ศิลปะสิ่งทอ Taquile

การแสดงออกทางวัฒนธรรมครั้งแรกที่ UNESCO ยอมรับคือ ศิลปะสิ่งทอจาก Taquile ซึ่งมีการปฏิบัติในภูมิภาค Puno ในปี พ.ศ. 2548 ยูเนสโกได้ประกาศศิลปะสิ่งทอนี้ว่าเป็น “ผลงานชิ้นเอกของมรดกทางปากและจับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ” สามปีต่อมา ในปี 2008 มันกลายเป็นส่วนหนึ่งของรายชื่อตัวแทนของ Unesco มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ .

ศิลปะสิ่งทอของ Taquile เป็นหนึ่งในการแสดงออกทางวัฒนธรรมของประชากรที่อาศัยอยู่ บนเกาะ Taquile ในเขตเปรูของทะเลสาบ Titicaca ซึ่งเป็นของภูมิภาค Puno ศิลปะนี้มีต้นกำเนิดในอารยธรรมโบราณที่อาศัยอยู่บนเกาะโดยเฉพาะ วัฒนธรรม Pucará, Tiahuanaco, Colla และ Inca การแยกตัวตามธรรมชาติของเกาะในช่วงยุคอาณานิคมยังคงรักษาประเพณีในการออกแบบแม้ว่าองค์ประกอบการทอผ้าแบบสเปนจะรวมเข้ากับการผลิตเสื้อผ้า

Taquileños ทั้งหมดตั้งแต่วัยเด็กได้เรียนรู้ศิลปะการทอผ้า แม้ว่าจะสามารถแยกแยะได้ว่าผู้หญิงชอบสีดำและสีแดง ในขณะที่ผู้ชายเลือกขาวดำ

หนึ่งในเสื้อผ้า ลักษณะเด่นของศิลปะสิ่งทอนี้คือ “chullo”, หมวกถักนิตติ้งแบบมีหูที่ผู้ชายสวม และเขาเรียนรู้ที่จะสานตั้งแต่อายุยังน้อยด้วยการออกแบบของตัวเอง สีและการออกแบบของ taquileño chullo นั้นแตกต่างกันไปตามอายุของผู้ที่ใช้นอกจากจะบ่งบอกถึงสถานะทางสังคมของแต่ละบุคคลแล้ว

เสื้อผ้าที่เป็นลักษณะเฉพาะของ taquileños ก็คือ “ปฏิทิน” เข็มขัด” ซึ่งเป็นแถบที่แสดงวัฏจักรการเกษตร พิธีกรรม และแม้กระทั่งเหตุการณ์ในชีวิตส่วนตัวหรือของชุมชน ซึ่งถือเป็นองค์ประกอบที่สำคัญในประเพณีปากเปล่าของชาวตากีเลโนส

นอกจากนี้ “chuku” เป็นผ้าทอคล้ายผ้าพันคอสีดำหรือสีน้ำเงินที่ผู้หญิงมักสวมบนศีรษะและไหล่ เสื้อผ้าผู้หญิงเสริมด้วยเสื้อเบลาส์อัลมิลลาและกระโปรงหลายแบบที่เรียกว่าโพเลราส เสื้อผ้าปิดด้วยสายคาดเอวที่เรียกว่า “ชุมปี้” ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะเป็นสีแดง

เสื้อผ้าใน Taquile ยังทำหน้าที่แยกความแตกต่างระหว่างอำนาจดั้งเดิมกับหน่วยงานทางการเมืองระดับชาติ ด้วยวิธีนี้ นายกเทศมนตรี หัวหน้าสำนักทะเบียนราษฎร กัปตันท่าเรือ และผู้ว่าการจะสวมเสื้อปอนโชที่มีลักษณะเฉพาะ รวมทั้งหมวกและแจ็กเก็ตสีดำ ในขณะที่ “จิลกะตะ” ซึ่งเป็นผู้มีอำนาจของชนพื้นเมืองและดั้งเดิมมักจะถือคทาไม้

16 พฤศจิกายน 2553 การเต้นรำนี้ได้รับการยอมรับจาก UNESCO ว่าเป็น มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ โดยอาศัยความเก่าแก่และคุณค่าเชิงสัญลักษณ์ . เมื่อ 5 ปีก่อน กระทรวงวัฒนธรรมประกาศให้เป็นมรดกวัฒนธรรมของชาติ

ระบำกรรไกร มีราก พื้นเมือง และมีต้นกำเนิดในภูมิภาค Ayacucho ต่อมาได้แพร่กระจายไปยังภูมิภาค Huancavelica และ Apurímac. ใน Apurímac การเต้นรำเรียกว่า “กาลา” และนักเต้นคู่หนึ่งที่แสดงความแตกต่างเรียกว่า “danzaq” ขณะที่อยู่ใน Huancavelica นักเต้นกรรไกรเรียกว่า “tusuq”

ชาวนาเรียกนักเต้นว่า “ศุภภา วศิน ตุสุค” ซึ่งในภาษาสเปนแปลว่า “นักเต้นในบ้านมาร” นักเขียนชื่อดัง José María Arguedas มีที่มาที่ไปของคำว่า “ นักเต้นกรรไกร ” โดยกรรไกรที่มีใบมีดแยกที่นักเต้นถืออยู่ในมือขวาและปะทะกันขณะเต้นรำ

ตามคำกล่าวของนักบวชในยุคอาณานิคม ด้านเวทย์มนตร์ของมันเชื่อฟังสัญญากับมาร อันเนื่องมาจากการทดสอบความกล้าหาญที่น่าประหลาดใจที่พวกเขาแสดงในการเต้นรำนี้ การทดสอบเหล่านี้เรียกว่า “Atipanakuy”

เครื่องดนตรีหลักของการเต้นรำนี้คือกรรไกรอันวิจิตรบรรจง มีแผ่นโลหะแยกกันสองแผ่น ยาวประมาณ 25 เซนติเมตร และประกอบเข้าด้วยกันเป็นรูปทรงคล้ายกรรไกรปลายทู่ ปัจจุบัน ภูมิภาคที่มีการฟุ้งกระจายมากที่สุด ได้แก่ Huancavelica, Ayacucho, Junín, Apurímac และ Lima

The Huaconada เป็น รำพิธีกรรม ดำเนินการในท้องที่ ของ Mito pr จังหวัดของ Concepción ในภูมิภาค Junín เมื่อวันที่ 16 พฤศจิกายน 2010 องค์การยูเนสโกได้ประกาศให้เป็น มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ ในการประชุมครั้งที่ห้าของคณะกรรมการระหว่างรัฐบาลซึ่งจัดขึ้นที่เมืองไนโรบี ประเทศเคนยา

สามวันแรกของเดือนมกราคมของทุกปี กลุ่มชายสวมหน้ากาก เรียกว่า “huacones” , แสดงชุดการเต้นที่ออกแบบท่าเต้นในใจกลางเมืองมิโตะ ตัวละครเหล่านี้เป็นตัวแทนของสภาผู้สูงอายุ เก่า และกลายเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดของเมืองตลอดระยะเวลาของ huaconada ฟังก์ชั่นนี้เน้นโดยแส้ทั้งสองที่เรียกว่า “ฟ้าร้อง” เช่นเดียวกับหน้ากากที่มีจมูกโด่งซึ่งทำให้ถึงจุดสูงสุดของนกคอนดอร์ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่แสดงถึงจิตวิญญาณของภูเขาศักดิ์สิทธิ์

ในการเต้นรำที่เกี่ยวข้องกับสองชั้นเรียนของ “huacones” : ผู้สูงอายุสวมชุดแบบดั้งเดิมและสวมหน้ากากที่แกะสลักอย่างหยาบซึ่งปลูกฝังความเคารพและความกลัว และน้องคนสุดท้องสวมเสื้อผ้าสีสันสดใสและสวมหน้ากากที่ประณีตกว่าซึ่งแสดงความหวาดกลัว ความโศกเศร้า หรือการเยาะเย้ย ในช่วง huaconada คนหลังแสดงขั้นตอนการเต้นรำที่ จำกัด อย่างเคร่งครัดรอบ ๆ ผู้สูงอายุซึ่งเนื่องจากอายุของพวกเขามีอิสระในการเคลื่อนไหวด้นสดมากขึ้น

วงออเคสตราเล่นจังหวะที่แตกต่างกันไปตามจังหวะของ “tinya” ซึ่งเป็นแทมบูรีนพื้นเมือง huaconada ซึ่งเป็นการสังเคราะห์องค์ประกอบต่างๆ ของแอนเดียนและสเปน ได้รวมเอาองค์ประกอบสมัยใหม่ใหม่ๆ เข้าไว้ด้วย เฉพาะผู้ชายที่มีความประพฤติดีและมีศีลธรรมอันดีเท่านั้นที่สามารถเป็น “huacones” ได้ การเต้นรำเป็นประเพณีที่ถ่ายทอดจากพ่อสู่ลูกและชุดและหน้ากากเป็นมรดก

ลา eshuva เป็นชื่อที่กำหนดให้ชุดสวดมนต์ทั่วไป ของกลุ่มชาติพันธุ์ Huachipaeri ในภาษา Harakmbut และที่มุ่งหมายที่จะเรียกวิญญาณของ ธรรมชาติ ทั้งพืช สัตว์ และสิ่งเหนือธรรมชาติของป่า การวิงวอนนี้ทำขึ้นเพื่อได้รับความโปรดปรานเชิงบวกหรือเชิงลบ

อีชูวาได้รับการประกาศโดยยูเนสโกว่าเป็น มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ ของมนุษยชาติ เมื่อวันที่ 22 พฤศจิกายน 2554 หนึ่งปีก่อนหน้านั้น กระทรวงวัฒนธรรมยอมรับการสำแดงพื้นเมืองนี้เป็น มรดกวัฒนธรรมของชาติ เมื่อวันที่ 11 มีนาคม 2553 แม้จะเป็นส่วนหนึ่งของรายการมรดกวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ สำนวนนี้จำเป็นต้องมีมาตรการป้องกันอย่างเร่งด่วน

เศววาเป็นเพลงที่ไม่ได้บรรเลงและบรรเลงเฉพาะในฮารักบุตร ภาษา. ภายในปี 2010 รู้จักล่าม eshuva 12 คน ซึ่งทั้งหมดสอดคล้องกับกลุ่มย่อย Huachipaire คำสอนของอีชูวานั้นกระทำด้วยวาจาและจำนวนผู้ฝึกอีชูว่ายังคงลดลงอย่างมากดังนั้นจึงเสี่ยงต่อการสูญพันธุ์

กระทรวงวัฒนธรรมจดทะเบียนในปี 2010 สิบ sung สวดมนต์ของ eshuva แต่มัน เป็นที่ทราบกันดีว่ามีอีกมากมายที่ได้มีการจัดทำเป็นเอกสารสำหรับการป้องกันของพวกเขา กลุ่มชาติพันธุ์ Harakmbut แบ่งออกเป็นกลุ่มชาติพันธุ์เจ็ดกลุ่ม ได้แก่ Amarakaeri, Arasaeri, Huachipaire, Kisamberi, Pukirieri, Sapiteri และ Toyoeri

ในโลกทัศน์ฮารักมบุตร โลกที่พวกเขาอาศัยอยู่เรียกว่า “วันดารี” ยังมีโลกเบื้องบนที่เรียกว่า “คุรุนดาริ” และโลกเบื้องล่างเรียกว่า “เสรอนไฮฮู” นอกจากโลกเหล่านี้แล้ว ยังมีสถานที่ในตำนานอื่นๆ ที่มนุษย์ไม่สามารถเข้าถึงได้

ในทำนองเดียวกัน วิญญาณป่าหลายชนิดอยู่ร่วมกับมนุษย์ เช่น “วัวเนอรี” (วิญญาณแม่น้ำ) หรือ “numberi” (วิญญาณแห่งป่า). สิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติทั้งหมดสามารถดีหรือไม่ดีได้พร้อมๆ กัน โดยเรียกตัวเองว่า “oteri” เมื่อพวกเขาทำตัวดี และ “asito” เมื่อกระแสผิด โลกมีพลังงานที่ล้อมรอบสิ่งมีชีวิตทั้งหมดและอยู่ในสมดุล เมื่อความสมดุลนี้ขาดหายไปจำเป็นต้องฟื้นฟูและขึ้นอยู่กับมนุษย์ที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับ “eshuva”

eshuva สามารถใช้ได้ทั้งด้านบวกและด้านลบ ในกรณีของการใช้งานในเชิงบวก มักใช้เพื่อค้นหาสาเหตุของโรคหรือความเจ็บป่วย ในกรณีของการใช้ในทางลบ จะใช้เพื่อทำให้เสียชีวิต แม้ว่าในกรณีหลังจะมีการอธิษฐานอย่างลับๆ eshuva ยังใช้ในพิธีอื่น ๆ เช่น “embatare” หรือการฝังศพ ระหว่าง eshuva วิญญาณถูกเรียกให้เข้าสู่ร่างกายมนุษย์และให้คุณลักษณะบางอย่างแก่มันโดยซึมซับสภาพจิตใจในผู้เชื่อ eshuva ที่ทำให้พวกเขารู้สึกคงกระพัน

เป็นวันหยุดทางศาสนาที่มีการเฉลิมฉลอง ระหว่างเดือนพฤษภาคมถึงมิถุนายน ของทุกปี บนเนินเขาของ Ausangate ที่เต็มไปด้วยหิมะใน จังหวัดของ Quispicanchi Cusco. เป็นหนึ่งในกิจกรรมทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในที่ราบสูงทางตอนใต้ของเปรูและรวบรวมผู้ศรัทธาและผู้แสวงบุญจำนวนมากที่มาจากเมืองต่างๆของเปรู และประเทศอื่นๆ

เมื่อวันที่ 27 พฤศจิกายน 2554 ที่ Unesco ลงทะเบียนแสวงบุญไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ Lord of Qoyllur Riti เป็น i ปริพันธ์ของ รายชื่อตัวแทนมรดกวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ เมื่อวันที่ 10 สิงหาคม พ.ศ. 2547 เมื่อเจ็ดปีก่อน เทศกาลนี้และวิหาร Qoyllur Riti ได้รับการประกาศให้เป็นมรดกทางวัฒนธรรมของชาติโดยกระทรวงวัฒนธรรม

เทศกาลนี้จัดขึ้นโดย ภราดรภาพแห่งลอร์ดแห่ง Qoyllur Riti ซึ่งรับผิดชอบด้วย เพื่อรักษาความสงบเรียบร้อยในช่วงเทศกาล การเตรียมการเริ่มในวันเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ (40 วันหลังจากระลึกถึงการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์) ด้วย ขบวนของลอร์ดแห่ง Qoyllur Riti จาก โบสถ์ใน Mawallani ไปยังศาลเจ้า ของเขาใน Sinakara ในวันพุธแรกหลังวันเพ็นเทคอสต์ ขบวนที่สองจะนำรูปปั้นพระแม่แห่งฟาติมาจากศาลเจ้าซินาการาไปยังถ้ำบนเนินเขา คณะผู้แทนเหล่านี้ประกอบด้วยนักเต้นและนักดนตรีจำนวนมากที่แต่งกายในสี่รูปแบบหลัก

ผู้แสวงบุญส่วนใหญ่มาถึงที่เรียกว่า . ต่อไป ลอร์ดแห่ง Qoyllur Riti ถูกนำตัวไปที่ Virgin’s Grotto และนำกลับมา ในคืนวันที่สองนี้ นักเต้นจะผลัดกันเต้นรำในสถานศักดิ์สิทธิ์

เช้าวันที่สาม , ukukus ที่จัดกลุ่มตามประเทศต่าง ๆ ปีนธารน้ำแข็งของ Mount Colquepunku เพื่อรวบรวมไม้กางเขนที่วางอยู่ด้านบน พวกเขายังนำก้อนน้ำแข็งที่คนนิยมเชื่อว่ามีสรรพคุณทางยามาด้วย

La ยูเนสโก ประกาศในปี 2556 ความรู้เทคนิคและพิธีกรรมที่เชื่อมโยงกับการต่ออายุประจำปีของ สะพานเกศวชากะ เป็น มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ เมื่อสี่ปีก่อน เมื่อวันที่ 5 สิงหาคม 2552 สถาบันวัฒนธรรมแห่งชาติของเปรูในขณะนั้นได้ประกาศการปรากฎตัวเป็น มรดกทางวัฒนธรรมของชาติ ตลอดจนความรู้ที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์และการสร้าง

พิธีกรรมการปรับปรุงสะพาน Q’eswachaka ซึ่งตั้งอยู่บนแม่น้ำ Apurímac ในเขต Quehue ในจังหวัด Cusco ของ Canas ดำเนินการโดยใช้แบบจำลองการทำงานตั้งแต่สมัยอินคาที่เรียกว่า “minka” . งานนี้มีกิจกรรมพิธีกรรมและงานรื่นเริงต่าง ๆ ที่ใช้เวลาสี่วันและมักจะเริ่มในวันอาทิตย์ที่สองของเดือนมิถุนายนของทุกปี

วันแรกที่ประกอบพิธี apu Quinsallallawi ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงพระอาทิตย์ขึ้น ในขณะที่สิ่งนี้เกิดขึ้น จะมีการเก็บรวบรวม “qoya ichu” ซึ่งเป็นเส้นใยผักที่ใช้ทำสะพานแขวน ซึ่งต่อจากนั้นจะถักเป็นโซกียาเรียกว่า “Qeswas” . กิจกรรมถักเปียดำเนินการโดยผู้หญิงภายใต้การดูแลของ “chakaruwak” หรือผู้เชี่ยวชาญ

ในวันที่สองโครงสร้าง ichu ของสะพานเก่า ตะปูหินที่รองรับสะพานจะถูกลบออกและวางเชือกที่เป็นฐานของโครงสร้างของสะพานใหม่ วันที่สาม ราวจับและพื้นผิวที่จะเดินแล้วเสร็จ

ในที่สุดในวันที่สี่จะมีการเฉลิมฉลองด้วยการเต้นรำและอาหารทั่วไปมากมายเนื่องจากงานชุมชนถือเป็นวันหยุดโดยบรรพบุรุษชาวเปรูเสมอ

ในวันที่ 27 พฤศจิกายน 2014 , การเต้นรำนี้มีพื้นเพมาจากภูมิภาค Puno และดำเนินการในเดือนกุมภาพันธ์ของทุกปี ได้รับการประกาศโดย Unesco เป็น มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ

หมายถึง plus การแสดงทางวัฒนธรรม ดนตรี การเต้นรำ และศาสนาที่ยิ่งใหญ่ของเปรูและอเมริกา เนื่องจากจำนวนสัญลักษณ์และการแสดงออกทางศิลปะและวัฒนธรรมตามแบบฉบับของวัฒนธรรม Quechua, Aymara และ Mestizo ซึ่งเกิดขึ้นในเดือนนี้ ของเดือนกุมภาพันธ์ของทุกปี

วันหยุดนี้เพื่อเป็นเกียรติแก่ Virgen de la Candelaria ซึ่งย้อนกลับไป สู่ยุคอาณานิคมนำเสนอช่วงเวลาต่อไปนี้: การซ้อม, novenas, รุ่งอรุณของปาร์ตี้, ทางเข้าเทียน, ทางเข้า k’apos, สายัณห์, อ็อกเทฟ, ความเลื่อมใส, cacharpari

ส่วนหลักของ เทศกาล คือ การแสดงออกทางศาสนา เทศกาล และวัฒนธรรม เช่น การเต้นรำ ดนตรีและศิลปะ และขนบธรรมเนียมและการแสดงออกต่างๆ ซึ่งจัดโดยสหพันธ์ขนบประเพณีพื้นบ้านและวัฒนธรรมแห่งปูโน ซึ่งเรียกร้องให้มีการแสดงมากกว่า 180 กลุ่ม รวมถึงนาฏศิลป์ที่มาจาก ชุมชนของปูโนและกลุ่มนาฏศิลป์ที่จัดขึ้นในละแวกใกล้เคียงต่าง ๆ ของเมืองหลวงของภูมิภาคนั้น

นักเต้นประมาณ 100,000 คนและนักดนตรีประมาณ 10,000 คนเข้าร่วมโดยตรง ซึ่งต้องเพิ่มการมีส่วนร่วมทางอ้อมของอีก 35,000 คนในหมู่ และเจ้าหน้าที่ ผู้นำท้องถิ่น นักท่องเที่ยวทั้งในประเทศและต่างประเทศ ตลอดจนช่างฝีมือในการทำหน้ากาก รองเท้า และรองเท้า ระฆัง และองค์ประกอบอื่น ๆ ที่นักเต้นใช้

เป็นการแสดงทางวัฒนธรรมที่ UNESCO ยอมรับเป็น มรดกที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ เมื่อวันที่ 2 ธันวาคม 2558 เป็นการเต้นรำที่มีพื้นเพมาจากเมือง ท่าปาย , ที่ Colca Valley , ภูมิภาค Arequipa

การเต้นรำที่มีความหมายแฝงความรักดำเนินการโดยตัวละครชื่อ “wititis” ผู้ชายสวมชุดทหารที่ประกอบด้วย montera (หมวกกันน็อค) เสื้อทหารหรือโปแลนด์ llicllas กากบาทที่หน้าอก และกระโปรงผู้หญิง

เนื่องจากทางการในสมัยอาณานิคมห้ามไม่ให้ใช้ชุดทหารอินคา กระโปรงจึงเข้ามาแทนที่ “unko” เครื่องแต่งกายที่คล้ายคลึงกัน กระโปรงที่นักรบในสมัยนั้นใช้

ผู้หญิงสวมชุดประจำชาติ แยก “collawas” ออกจาก

“cabanas” ตามประเภทหมวก เราคนแรก หมวกฟางสีขาวที่เปรียบเสมือน เต็มไปด้วยหิมะ Collawata และงานปักที่มีแนวโน้มจะเป็นเส้นด้าย auquénidae หลากสีสัน ขณะที่ Tapayenas สวมผ้าที่มีด้ายละเอียดฝังด้วยลูกประคำและด้ายทองและเงินเลียนแบบ

ชายทุกคนถือ “ชุมปี” และเลือก “huaraca” เพื่อประกัน liccllas ทั้งสอง กัปตันมีความโดดเด่นด้วยการสวม “วิฟาลา” เมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม 2552 ได้รับการประกาศ มรดกทางวัฒนธรรมของชาติโดยกระทรวงวัฒนธรรม

มรดกทางปากและการแสดงออกทางวัฒนธรรมของชนเผ่าซาปาราซึ่งอาศัยอยู่ทั้งสองด้านของชายแดนเปรู-เอกวาดอร์ ได้รับการประกาศในปี 2544 เป็น มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้โดย Unesco กลายเป็นหนึ่งในไม่กี่ประเทศที่ได้รับการยอมรับจากองค์กรสหประชาชาติ

ค่าประมาณของผู้เชี่ยวชาญต่างกัน แต่ทุกคนเห็นพ้องต้องกันในการชี้ให้เห็นความเสี่ยง ของการสูญพันธุ์ ของวัฒนธรรมนี้ เนื่องจากประชากรชาติพันธุ์ในปัจจุบันประมาณ 400 คนเท่านั้น จากทั้งหมดนั้น มีชนพื้นเมืองประมาณ 200 คนอาศัยอยู่ใน จังหวัด Maynas , ภูมิภาค Loreto ในขณะที่หมายเลขที่คล้ายกันอาศัยอยู่ในจังหวัด หญิงชาวเอกวาดอร์จาก Pastaza การออกเสียง ของภาษาซาปารา ค่อนข้างง่าย โดยมีเพียง สระสี่ตัวและพยัญชนะ 15 ตัว

(END) LZD / MAO

More in Andina:

?? เรียนรู้ความหมายของ Unesco Blue Shield และไซต์เปรูที่มี https://t.co/w1KWAJAOmf

La Casa del Inca Garcilaso de la Vega สำนักงานใหญ่ปัจจุบันของ พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ภูมิภาคกุสโก ได้รับรางวัลนี้ pic.twitter.com/BKChqMKkcV

– Andean Agency (@Agency_Andina) 6 พฤษภาคม 2564

เผยแพร่เมื่อ: 8/19/2021

อ่านเพิ่มเติม